Культурно чувствительные подходы к изучению травмы презентация

trauma

правового поля

природа травмы
биология травмы
симптомы
этнопсихология, этнофизиология, этноспиритуалогия
публичные репрезентации травматических событий и их участников
религия и представления о духовном
сопротивляемость, процессы излечения и преодоления, выздоровления
возраст и пол
социальный контекст
правовая, политическая ситуация
экономический, экологичсекий контекст.

она сильные индивидуальные симптомы?
Оказывает ли она влияние на личностную, межличностную, групповую картину мира?
Имеет ли она интергенеративные аспекты?
Появилась ли она в контексте исторической травмы?
Включает ли она в себя социальную утрату (потеря близких)?
Включает ли она в себя ритуальное исключение – невозможность реализовывать какие-то духовные практики, ритуалы?
Включает ли она в себя утрату социального статуса?
Включает ли она в себя экономические потери?
Или это эпизодическая, эндемическая, узкогрупповая ситуация?

системы под такое состояние, когда она гиперактивно реагирует на целый ряд стимулов, такие как звуки и зрительные образы, напоминающие о травме, а также слабо регулирует негативные эмоции.
В каждом конкретном случае изучение природы травмы включает в себя исследование факторов уязвимости (vulnerability factors) и факторов, препятствующих, тормозящих восстановление от травмы (recovery inhibitors).
Травмы, имеющие сильные соматические симптомы, вызывают сильные цепные реакции и реакции усиления и возобновления этих симптомов при воспоминаниях о травме.
Соматический хронотоп травмы создает ее онтологию.

связи и отношения, индивидуальную и групповую картину мира, то она разрушает узы доверия, представления о справедливости, ведет к стигматизации, определяет идентичность.
Память об унижениях и насилии одновременно вызывает эмоции гнева и стыда, а также унижающие воображение образы.
 

родителей, оказывает влияние на ребенка через унизительные условия жизни родителей, ставшие результатами травмы.
 

травма потери значимого другого в результате смерти или сепарации (миграция, депортация).
Культурная утрата (Cultural bereavement) – травма утраты культурных традиций и ценностей.

–
Например, невозможность провести как следует захоронение умерших и погибших в результате массового насилия. (Лихачев) Превращение предков в ночные кошмары.
 

тело) и связанной с ней памяти, слабой эмоциональной регуляции в связи с поражение блуждающего нерва, до поколенческой подверженности ортостатическим обморокам и слабости и мигрени с аурой (Trauma symptom pool)
Снижение способности справляться со стрессовыми ситуациями (сoping difficulties)
Trauma survivors не просто испытывают симптомы, но симптоматические комплексы травмы. Это сопровождается кросс-культурными различиями в симптоматике.
Некоторые азиатские группы имеют повышенную склонность к морской болезни, поэтому симптомы тошноты и ортостатические обмороки чаще всего сопровождают у них травмы и воспоминания о травматических событиях. Локальная биология травмы.

расстройства, который указан в Диагностическом и статистическом руководстве по психическим расстройствам (DSM). Некоторые симптомы встречаются практически везде: непроизвольные воспоминания о травматическом прошлом, флэшбеки, повторяющиеся ночные кошмары, повышенная тревожность, страх, гнев. Но есть симптомы, которые отсутствуют в некотором культурном окружении: амнезия, онемение (numbing), чувство отстраненности от других (estrangement and detachment from others).

к так называемым культурным синдромам – распространенный вариант кодировки травмы через локальные метафоры для выражения страдания. Это соматизация под руководством метафоры (metaphor-guided somatization). В числе симптомов, часто встречающихся в разном культурном окружении и неуказанных в DSM-5:
сонный паралич,
злоупотребление алкоголем и наркомания (substance abuse),
осложненное ощущение утраты (complicated bereavement), сопровождаемое невозможностью отправлять ритуалы,
культурные синдромы, производные взаимодействия биологии травмы и ожиданий, опыта,
множественные тревожные расстройства, панические атаки,
переживание современных, сопровождающих и ухудшающих ее протекание жизненных проблем,
“thinking a lot” complex.

на идеи о том, что может быть проявлением, симптомами травмы, каково ее значение и как она должна лечиться. То, как личность оценивает и интерпретирует произошедшее с нею, становится основой для травматической идентичности или self-schema, spiritual-schema. Создается целая сеть травматических синдромов.

к специфической онтологии травмы.
Роль синдрома как идиомы страдания сама по себе очень велика в локальной онтологии травмы: самодиагностика и приписывание себе какого-либо расстройства провоцирует, вызывает или усиливает те или симптомы и, в конечном итоге, определяет форму и эффективность терапии.

связывается с религиозными традициями и практиками – молитвой, медитацией. Спиритуализация травмы – также одна из распространенных ее онтологий, особенно в отношении утраты близких, неправильного погребения и поминания мертвых.

видятся со стороны. В некоторых случаях они стигматизируются как виновные в своих страданиях или ритуально нечистые.
Культурные синдромы включают себя ожидания определенной симптоматики от переживших травмы и тем самым создают основанную на синдроме идентичность.
Три обличья синдрома после первой мировой.

включает в себя чувство личной безопасности и безопасности близких, уровень дохода, дом и доступ к пищи и воде. Это онтологическая безопасность.

– статусы инвалидности, беженцев и мигрантов, жертв репрессий и т.п. Эти процессы детерминации находят свою публичную репрезентацию и заставляют выживших соответствовать, буквально испытывать «прописанные» симптомы.

концептуализация способов справиться и избавиться от травматических симптомов – от локальной этнопсихологии с приемами «предков» и традиционных целительских школ до медицинских центров. Как на личностном уровне люди сопротивляются травме и ищут доступ к лечению – это отдельная этнография. 
selective serotonin reuptake inhibitors (SSRI)
the global trauma industry 
Существуют разные зоны производства онтологии травмы, и различные государственные и бизнес-институты – это такая мощная и влиятельная зона: фармацевтическая индустрия, фонды, национальные агентства, СМИ.

ontological levels
пренебрежение онтологической безопасностью и ее происхождением (от телесного и духовного здоровья до финансовой и персональной безопасности). Исследователь должен обращать внимание на источник и современное состояние озабоченности и тревог, преследующих людей. Как микроистория соотноситься с макроисторией и влияет на интергенеративную передачу травмы. Чувство онтологической безопасности или уязвимости очень важно.
включение тех симптомов, которые не присутствуют или отличным образом формулируются в разных культурных контекстах.
слабый учета степени интенсивности симптомов в зависимости от культурной категоризации
абстрагирование: когда определения симптомов не контекстуализируются по отношению к локальной семантике: есть локальная этнопсихология гнева – свои термины и метафоры, обозначение причин для него.