Русская философия презентация

Серебряного века

Русская философия

и была не отделима от богословия.
Начало русской философии совпадают, по выражению Г.В.Флоровского, с «путями русского богословия».

языческого типа мировоззрения христианским с внедрением богословских и философских представлений;
в XII-XIII вв. раннесредневековая русская философия выступает как сложившееся явление. После кризиса, вызванного падением Киевской Руси в результате монгольского нашествия, начинается постепенный ее подъем в XIV-XV вв.;
XVI в. предстает апогеем развития средневековой мысли;
в XVII в. начинается постепенная замена древнерусского типа мышления новоевропейским.

философами разумели:
античных мыслителей, писателей, ученых (Платона, Сократа, Демосфена, Вергилия, Галена);
представителей патристики, мучеников, исповедников христианства (Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Юстина Мученика);
просветителей и проповедников (Константина-Кирилла, греческого богослова, произнесшего «Речь философа» перед князем Владимиром);
мастеров экзегезы (Климента Смолятича, Максима Грека);
деятелей искусства, умевших воплощать мудрость эстетическими средствами (Феофана Грека, Андрея Рублева);
способных к необыденному мышлению людей духовного склада вроде князя Владимира Волынского, о котором сообщается в Ипатьевской летописи: «Владимир же разумел притчи и темные слова и разговаривал с епископом много о книгах, ибо был великий книжник и философ, какого не было по всей земле и после него не будет»;

библейской девы Мудрости из Книги Притч и эллинской Афины Паллады).
«Этот образ проходит сквозь всю тысячелетнюю историю отечественной культуры и живет в многообразных ее творениях — от величественных кафедральных храмов Киева, Новгорода, Полоцка, Вологды, Тобольска, великолепных икон и фресок, гимнографических сочинений, произведений пластики до софиологических трактатов Нового времени»1.

История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.: Греко-латинский кабинет, 1995 - с.452

философа - митрополита Иллариона, поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства («Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедание веры»).

Исключением является великий князь Владимир Мономах, занимавший киевский престол в 1113-1125 гг., по материнской линии внук византийского императора Константина Мономаха.
На склоне лет он создал «Поучение», сохранившееся в единственном списке в составе Лаврентьевской летописи

— Третий Рим». К ее созданию причастны многие идеологи, основным же считают старца Филофея, монаха Елеазарова монастыря из-под Пскова, который в ряде посланий великому князю Василию III, Ивану Грозному и другим адресатам изложил основные ее принципы:
падение "первого Рима" от язычников и "второго Рима" от мусульман за прегрешения против веры;
наступление эпохи "Третьего Рима", после которого "четвертому" не быть;
ответственность России за весь православный мир;
борьба за чистоту веры, укрепление властей духовной и светской в их взаимной «симфонии» как тесного сотрудничества при разделении функций.

к созданию на Русской земле очагов царства Божьего.
Мистическое богословие в этот период развивается под влиянием исихазма (от греческого «исихийя» — покой, безмолвие), или паламизма, называемого по имени его основателя св. Григория Паламы, афонского подвижника и богослова XIV в. Религиозно-философское учение о «Фаворском свете», внутренней духовной сосредоточенности, особых приемах медитации, просветлении плоти и гармонии духа с тварным миром оказало значительное влияние на русскую культуру.

Курбский - энтузиаст изучения наследия Иоанна Дамаскина, автор «Сказа о логике», «Толкования на дщицу кафегорий», «Сказания о древе Порфирия» и переработки «Trivii Erotemata» под названием «От другие диалектики Иоанна Спанинбергера о силогизме вытолкована», которое стало первой печатной русской книгой по логике, изданной в Вильно в 1586 г.

I раскололи общество в политическом и культурных ракурсах; церковная реформа в духовном.
В это же время возникает полемика грекофилов и латинофилов.
К первым относят Епифания Славинецкого (ок. 1600-1675), «во философии и богословии изящного дидаскала», переводчика, гимнографа, богослова, инока Ефимия и пиита Кариона Истомина, автора декламации о пользе наук, училищ и мудрости философской. Все они придерживались ориентации на византийскую православную культуру (А.М.Панченко).
Главой латинского направления выступил Симеон Полоцкий (1629-1680), в миру Самуил Ситнианович-Петровский.

высше учебное заведение Славяно-греколатинская академия. До основания Московского университета эта академия и Киево-Могилянская представляли основную кузницу подготовки богословов, философов, писателей, политиков.
Они заимствовали методику подготовки у католических университетов, прежде всего у Ягеллонского в Кракове, основанного еще в XIV в.

стало веком секуляризации.
Григория Саввича Сковороду (1722-1794) нередко называют первым русским философом. Сковорода учился в Киевской академии, много путешествовал (побывал в Польше, Венгрии, Австрии, Италии, Германии), овладел несколькими языками (в том числе греческим и древнееврейским), знал как древнюю, так и новоевропейскую философию. Большая часть жизни философа прошла в странничестве. Странствуя, он пишет свои философские и поэтические произведения. Широко известна эпитафия на могиле мыслителя-странника, написанная им самим: «Мир ловил меня, но не поймал».

– «Не измерив себя прежде всего, - писал мыслитель, - какую пользу извлечешь из знания меры в прочих существах?»;
платонизмом - каждый человек в своем земном существовании есть лишь «сон и тень истинного человека»;
пантеизмом – «Бог всю тварь проницает и содержит... Бог есть основание и вечный план нашей плоти... Тайная пружина всему...»

учился в Киевской академии, но, оставшись неудовлетворенным недостаточно православным, на его взгляд, характером обучения, покидает ее. Странствия приводят Паисия на Афон. Здесь он продолжает образование, овладевает греческим и другими языками, становится прекрасным переводчиком. Среди его многочисленных учеников были и те, кто в дальнейшем приняли участие в возрождении Оптиной пустыни.
В жизни и мировоззрении Паисия Величковского продолжается традиция русского исихазма. Несомненно значение его культурно-просветительской деятельности, и прежде всего перевода и издания им «Добротолюбия» (5-томного сборника творений отцов церкви о жизни христианских подвижников).

Московский университет. Первые университетские профессора философии - Николай Никитич Поповский (ок. 1730-1760), Дмитрий Сергеевич Аничков (1733-1788), Антон Алексеевич Барсов (1730-1791) и другие - были прежде всего просветителями и пропагандистами идей новоевропейской философии.

1744) - дипломат и поэт-сатирик, переводчик сочинений Ш. Монтескье и Б. Фонтенеля - был автором своеобразного натурфилософского трактата «Письма о природе и человеке».

- один из первых русских историков, автор «Истории Российской с самых древнейших времен» - известен также своими сочинениями философского характера: «Разговор о пользе наук и училищ», «Духовная моему сыну» и другими. В этих работах он выступал прежде всего как просветитель, сторонник светской культуры и образования.

(1733-1790), мыслитель консервативных убеждений, тем не менее опирался в своих оценках причин «повреждения нравов» (в памфлете «О повреждении нравов в России») на те же идеи естественного права. В его работах «Разговор о бессмертии души», «Рассмотрение жизни человеческой», «О пользе наук» заметно влияние концепции «естественной религии».
Щербатов не был противником просвещения, но желал для России еще и «нравственного просвещения». Философия и нужна, по его убеждению, прежде всего для «исправления нравов». Щербатов был знатоком европейской философии, и его философский диалог «Разговор о бессмертии души» имел своим прообразом платоновские диалоги, в первую очередь «Федон».

в «Истории русской философии», будучи «явлением внецерковной религиозности, свободной от всякого церковного авторитета», масонство «с одной стороны... уводило от вольтерианства, с другой стороны - от церкви».

просветитель-гуманист Николай Иванович Новиков (1744-1818). Талантливый моралист, он активно пропагандировал идеалы естественного равенства людей, филантропии, примата нравственного начала над рациональным. Сблизившись в 70-е годы с масонами, Новиков в своих изданиях (журнал «Утренний свет» и другие) все больше внимания стал уделять проблемам мистического знания, единства веры и разума, свободы духовных (мистических) исканий и т.п.

был не только ученым, но и глубоким мыслителем. Он учился в Германии у X. Вольфа, авторитет которого в то время и в Европе, и в России был исключительно высок. Ломоносов знал и ценил философское творчество Лейбница и Декарта. М.В.Ломоносов особое значение придавал опытному познанию: «Один опыт я ставлю выше, чем тысячу мыслей, рожденных только воображением».

течением. Среди общественных и культурных деятелей, считавших, что единственный приемлемый и возможный для России вариант развития - это путь западноевропейской цивилизации, были люди самых разных убеждений: либералы, радикалы, консерваторы. Ведущие славянофилы Киреевский и К.С. Аксаков в молодые годы разделяли западнические идеалы (Аксаков был участником «западнического» кружка Н. В. Станкевича, куда входили будущий радикал М. А. Бакунин, либералы К.Д.Кавелин и Т. Н.Грановский, консерватор М.Н.Катков и другие). Многие идеи позднего Герцена явно не вписываются в традиционный комплекс западнических представлений.

самом значительном произведении мыслителя, а также в сочинении «Апология сумасшедшего» (1837).

государств, частная и общественная жизнь которых основана на «идеях долга, справедливости, права, порядка». Эти начала покоятся на строгой организации католической церкви. Снятие всех антитез между Россией и Западом, нормализация русской действительности может осуществиться только путем нравственного воспитания и образования в соответствии с идеалами западного просвещения и религиозного синтеза.

известного русского шеллингианца профессора М.Г.Павлова. В своей духовной эволюции Станкевич прошел путь от Шеллинга к Гегелю.
Станкевич был сторонником гегелевского историзма. «Действительность, в смысле непосредственного, внешнего бытия - есть случайность, - писал он, - действительность в ее истине есть разум, дух».

Бакунин писал о гегелевской диалектике абсолютного духа как о процессе революционного разрушения и творчества. Впрочем, уже в этот период его отношение к философии становится все более критическим. «Долой, - заявлял Бакунин, - логическое и теоретическое фантазирование о конечном и бесконечном; такие вещи можно схватить только живым делом».

диалектику как инструмент познания и революционного преобразования мира («алгебры революции»).
Оценки европейской действительности, данные поздним Герценом, были в целом пессимистическими. В первую очередь это относится к его анализу процесса формирования нового типа массового сознания, исключительно потребительского, основанного на глубочайшем и вполне материалистическом индивидуализме (эгоизме).

Хомякова был исключительно широк: религиозный философ и богослов, историк, экономист, разрабатывавший проекты освобождения крестьян, автор ряда технических изобретений, полиглот-лингвист, поэт и драматург, врач, живописец.
Зимой 1838/39 года он ознакомил друзей с работой «О старом и новом». Эта статья-речь вместе с последовавшим на нее откликом Киреевского ознаменовала возникновение славянофильства как оригинального течения русской общественной мысли.

его богословскими идеями, и в первую очередь с экклезиологией (учением о церкви). Под церковью понималось духовная связь, объединяющая множество верующих «в любви и истине». В истории подлинный идеал церковной жизни сохраняет, по убеждению Хомякова, только православие, гармонически сочетая единство и свободу и тем самым реализуя центральную идею церкви - идею соборности.

цельного знания («живознания»), источником которого также выступает соборность: «совокупность мышлений, связанных любовью».
Славянофильская историософия представлена в основном в «Семирамиде» Хомякова, незавершенной работе (опубликована уже после смерти автора). В этой работе Хомяковым была сделана попытка целостного изложения всемирной истории, определения ее смысла.

постоянного культурного, географического и этнического центра. Связь же в «истории» Хомякова поддерживается взаимодействием двух полярных духовных начал: «иранского» и «кушитского», действующих отчасти в реальных, отчасти в символических культурно-этнических ареалах.
«Иранство» - символ свободы духа.
«Кушитство» символизирует преобладание вещественной необходимости, отрицание духа.

Хомяков, был склонен связывать отрицательный опыт западного развития прежде всего с рационализмом. Киреевский ориентировался на православный теизм, и будущая «новая», христианская философия виделась ему в формах православного, «истинного» осуществления принципа гармонии веры и разума.

публицист, критик. Сын историка С.М.Соловьева.
Философское и поэтическое творчество Соловьева стало духовной основой последующей русской религиозной метафизики, художественного опыта русского символизма. Влияние оказывали не только идеи философа-поэта, но и сама его личность обрела в культуре «серебряного века» символические черты.

процесс в древнем язычестве». В объяснении внутренней логики развития мифа Соловьев ориентировался на христианские представления об истории мира и человека и на предшествующий философский опыт осмысления мифологического процесса (прежде всего - Ф.Шеллинг и А.С.Хомяков).
В 1874 году Соловьев защитил в Петербурге магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов». Диссертация была посвящена в первую очередь критике популярного в то время на Западе и в России позитивизма.

Мистическая философия Соловьева связана с восприятием им «нераздельности и неслиянности» Бога и мира, божественного и человеческого как фундаментальнейшего принципа бытия и одновременно центрального догмата христианства.
В работах «Чтения о Богочеловечестве», «Философские начала цельного знания», «Критика отвлеченных начал» Соловьева, излогается его учение о Вечной Женственности, душе мира, Софии.
Отпавший от Бога тварный мир, считал Соловьев, несет в себе цельность, сохраняя «от века воспринятую силу Божества». Это вечно женственное начало сотворенного мира, его душа, под влиянием божественной благодати оказывается способной к преображению, выступая уже как подлинная София, Премудрость Божья.

читает цикл лекций "Чтения о Богочеловечестве".
В лекциях Соловьев обосновывал и развивал ряд основополагающих для своего учения идей: понимание человека как «причастного Божеству» «естественного посредника между Богом и материальным бытием»;
признание необходимости религиозного возрождения (религия в ее современном положении в обществе – «есть вещь весьма жалкая»);
центральным моментом было утверждение реальной возможности преображения общественно-исторической жизни, а в конечном счете и всего бытия. «Постепенное осуществление этого стремления, постепенная реализация идеального всеединства составляет смысл и цель мирового процесса».

«Критика отвлеченных начал». Она содержала принципы онтологии, теории познания и нравственной философии.
28 марта 1881г. Соловьев в публичной лекции призывает Александра III помиловать убийц своего отца. Реакция в официальных сферах на это выступление была резко отрицательной, одним из последствий ее стало временное запрещение философу чтения публичных лекций.

церквей», за сближение православного и католического мира. Это приводит к разрыву со многими близкими людьми, в частности с И.С.Аксаковым.
Обоснованию идеи «воссоединения» были посвящены труды Соловьева «История и будущность теократии» (Загреб, 1886), «Россия и вселенская церковь» (Париж, 1889; переведена на русский язык в 1911).
«Свободная вселенская теократия» мыслилась философом как идеальная форма организации общественной и государственной жизни человечества и должна была представлять собой гармоническое единство власти церковной (первосвященник), основанной «на вере и благочестии», государственной (монарх), хранящей «закон и справедливость», и пророческой - духовного начала, основанного на «свободе и любви».

религиозной деятельности возвращается к философии, создает такие произведения, как «Красота в природе» (1889), «Общий смысл искусства» (1890), «Смысл любви» (1892- 1894), «Оправдание добра» (1897), «Жизненная драма Платона» (1898), «Теоретическая философия» (1897-1899).
В «Трех разговорах» (1899-1900) - последней книге Соловьева - ра*дикальнейшей критике подвергается идея «земного рая», окончательно преодолевается всяческий, в том числе и собственный, утопизм.