Русские народные сказки презентация

которых изображаются приключения фантастических героев. В древности они назывались "баснями", "байками". Рассказчики сказок до сих пор называются в народе "баянами", "баюнами", "баутчиками« и "бахарями."         

в настоящее время для забавы, времяпровождения. Народ не относится к ним с такой серьезностью, которая проявляется у него в отношениях к песне. Такое различие в отношениях к этим видам устного творчества выражено самим народом словами: "сказка - складка, песня - быль". Этими словами народ проводит резкую черту между обоими видами творчества: сказка, по его убеждению - порождение фантазии, песня - отражение былого, того, что было народом на самом деле пережито.    

нас в источник забавы. В "Cлове о богаче и бедняке" (XII век) описывается, как забавляется древнерусский богач на сон грядущий: домочадцы и слуги "ноги ему гладят... инии гудуть, инии бают (подразумевается сказки) ему...". Значит, уже в глубокой древности происходило то, что нам известно из позднейшей эпохи крепостного права XVIII-XIX века.      
 Но сказки, вопреки народному убеждению, не составляют продукта чистой фантазии: в них отразились быт и воззрения очень древнего происхождения, но впоследствии народом забытые. Так, в сказках встречается отражение черт, характеризующих грубость древнего быта: людоедство (Баба-яга), разрубание тела на мелкие части, вынимание сердца и печени, выкалывание глаз, выбрасывание стариков, новорожденных, больных и слабых на голодную смерть, казнь осужденных при помощи привязывания их к хвостам лошадей, выпускаемых на свободу в поле, закапывание в землю живыми, надземное погребение (на высоких столбах), клятвы землей.     

по преимуществу языческих, времен, сказки подвергаются так же, как и другие виды устного творчества, преследованию со стороны духовенства уже очень рано. В XI веке запрещается "баять сказки, кощюнить" (рассказывать смешное) подвергаются порицанию рассказчики сказок, "празднословци", "смехословци". Даже в XII веке запрещается басни "баять" и т.д. В XVII веке осуждаются те, которые "сказки сказывают небывалые".      Несмотря на эти запрещения, сказки в устах народа уцелели, конечно, в измененном виде, до сих пор.

с сказками других народов показало чрезвычайное сходство их. Так, например, в русской сказке об "Одноглазом великане" рассказывается почти то же самое, что известно нам из "Одиссеи" Гомера о циклопе Полифеме, Одиссее и его спутниках; таким образом, русская сказка чрезвычайно похожа по сюжету на древнегреческий миф. Замечательно, что сходны сказки не только у народов ариоевропейских: многие сказки, различаясь в подробностях, сходны между собой по существу у народов самых разнообразных рас: ариоевропейской, монгольской, даже черной.

у разнообразных народов объясняется следующими причинами:
1) сходством условий жизни у разнообразных народов; при таком сходстве творческая мысль у народов, отделенных друг от друга пространством и временем, должна была приходить к однородным результатам независимо друг от друга;
2) сходство сказок собственно у ариоевропейских народов отчасти может быть объяснено сохранением отдельными племенами поэтических традиций, бывших некогда общим достоянием ариоевропейской расы до ее распадения на отдельные племена;
3) сходство сказок ариоевропейских народов других рас может быть объяснено также взаимными заимствованиями, совершавшимися под влиянием мирных и военных отношений различных рас.

путей, по которым сюжеты сказок могли от одних народов попадать к другим. Два ученых, Бенфей и Либрехт, полагают, что центром, откуда сказочные сюжеты распространялись во все стороны, была Индия. Бенфей перевел на немецкий язык сборник индийских сказок "Панчатантра" ("Пятикнижие"), снабдив его обширным комментарием. Распространение сказок отсюда он связывает в распространением буддизма: именно из Индии сюжеты сказок вместе с буддизмом попали в Тибет, к монголам; отсюда монголами они были занесены в Европу, восточную часть которой они завоевали в половине XIII века; они передали сказки русским, а от русских они перешли к западным европейцам. Таков один из возможных путей передачи сказок, намеченный наукой. Либрехт намечает другой путь: из Индии сказки перешли на юг к арабам; от последних в Византию, а из Византии в Европу, восточную и западную. Таков другой путь заимствований.

сказочных сюжетов русскими и западно-европейцами из Индии через посредство монголов и Византии, то не менее вероятным представляется и заимствование сказочных сюжетов индийцами, монголами и арабами теми же путями у европейских народов. Завоевание Малой Азии, Ирана и части Индии Александром Македонским должно было подготовить возможность заимствований у греков указанными народами.      Переходы сказочных сюжетов от одних народов к другим, конечно, сопровождались их изменением и смешиванием друг с другом. Поэтому отличить, что в сказке принадлежит местному народу и что заимствовано, трудно: сказки по своим сюжетам и обработке - международны и лишь слегка носят национальный отпечаток...

животных,

2) волшебные сказки и

3) бытовые сказки.

в которых действующими лицами являются дикие звери, реже - домашние животные. Эти сказки должны были возникнуть в ту эпоху, когда основные занятия заставляли человека часто сталкиваться со зверями, т.е. в эпоху звероловства и скотоводства. В эту эпоху борьба со зверями была очень опасна, вследствие плохого вооружения человека; человек казался самому себе слабым сравнительно с целым рядом хищных зверей; наоборот, многие звери должны были представляться ему необыкновенно могучими. Под влиянием анимистического мировоззрения человек приписывал зверям человеческие свойства даже в преувеличенных размерах: крик зверя или птицы был человеку непонятен, но человеческая речь зверям и птицам понятна; зверь и птица знают больше, чем человек, и понимают стремления человека. В эту эпоху возникло убеждение в возможности превращения в зверя и обратно. Рост человеческого могущества должен был постепенно ослаблять эти взгляды и убеждения, и это должно было отразиться на содержании сказок о животных.

сказок являются лиса (в индийских сказках вместо лисы - шакал), волк, медведь, заяц, коза и козел, бык, лошадь, собака, ворон, петух. Наиболее часто героями сказок о животных являются лиса и волк. Объясняется это тем, что, во-первых, с ними человеку чаще всего приходилось сталкиваться в хозяйственной деятельности; во-вторых, эти звери по величине и силе занимают в животном царстве середину; наконец, в третьих, благодаря предыдущим двум причинам, с ними человек имел возможность очень близко познакомиться.      Лиса послужила предметом обширного эпоса в Западной Европе: Во Франции этот эпос называется Roman de Renart, а в Германии - Reinhart Fuchs. И в западно-европейском животном эпосе, и в наших сказках, лиса одинаково представляется зверем пронырливым, коварным, хитрым, своей хитростью берущим перевес над другими зверями, более сильными, чем она - над волком и медведем. В наших сказках лиса носит ряд прозвищ: кума-лиса, лисичка-сестричка, лиса-Патрикеевна, Лизавета Ивановна и т.д.

жаден, прожорлив, но глуп и недогадлив; лиса часто подшучивает над ним и проводит его, но волк всякий раз снова дается ей в обман.      И волк и лиса выступают в сказках с резко определенными чертами. Гораздо менее определенным образом является медведь: отличительная черта его - недогадливость.

пей из лужи»).
2. Нарушение запрета.

его.
15. Счастливый конец.

представлений это те, в которых изображается борьба светлого божества с темными, иначе говоря, смена времен года, дня и ночи с анимистической точки зрения.      В некоторых сказках этого разряда прямо идет речь о силах природы, так как они называются собственными именами. В сказке об Иване Белом Ветер, Дождь и Гром женятся на трех сестрах-царевнах; брата их царевича они учат разным мудростям: Гром учит его грохотать, Дождь - лить потоки и топить города и села, Ветер - дуть; в сказке о Федоре Тугарине рассказывается о том, как Ветер, Дождь и Гром сватаются за красавиц и уносят их с собой. В других сказках герои и героини изображаются с солнцем, месяцем или звездами на голове, лице и на лбу: это указывает на связь этих образов с небесными светилами.

содержанием борьба светлого божества с темными изображается при помощи фантастических образов. Замирание природы осенью и зимой представляется в образе похищения красавицы какими-нибудь чудовищами, драконами, или в образе усыпления, окаменения, околдования красавицы. Туманы и тучи, закрывающие солнце и препятствующие его благотворному воздействию на земную красавицу-природу, олицетворяются в образе Змея; стужа и холод представлены в образах Мороза или, чаще, Кощея-бессмертного, а зима, заставляющая всю природу окостенеть, в образе Бабы-яги костяной ноги. Герои этих сказок ставят себе целью возвращение похищенных красавиц или их оживление, если они окаменели, уснули и т.д., т.е. оживление природы. Эта цель достигается при помощи особых диковинных предметов или существ: так, в сказках упоминаются такие предметы, как золотые яблоки, конь златогривый, олень-золотые рога, свинка-золотая щетинка, жар-птица, которые, по-видимому, намекают на золотые лучи солнца; другой разряд диковинок, упоминаемые в сказках, как, напр., сапоги-скороходы, ковер-самолет, вероятно, означает ветер или быстро несущиеся тучи; мертвая и живая вода, оживляющая мертвых, - это роса, весенние и летние дожди, оживляющие природу; скатерть-самобранка - это образ обилия, наступающего в природе весной и летом.      
 

являются: 1) Баба - Яга и 2) Кощей – бессмертный.

сказках двояко: или как злое существо, как людоедка, или, чаще, как помощница герою.       Баба-яга костяная нога живет на севере среди свирепых морозов; она смугла, глаза ее, как уголья; когда она несется, земля трясется; едет она на железной ступе, которую она погоняет железным толкачем, помелом след заметает. Охотника Баба-яга превращает в камень. Она живет в лесу или в избушке на курьей ножке, причем избушка может по слову героя поворачиваться к лесу задом, а к нему передом; или она живет в тереме, огороженном тыном, с воткнутыми на нем человеческими головами; вместо дверей у ворот - ноги человеческие, вместо запоров - руки, вместо замков - рот с острыми зубами: это - женихи, сватавшиеся за дочерей Бабы-яги и павшие жертвой ее людоедства. У себя Баба-яга или лежит или прядет шерсть; она владеет ветрами и чудными конями.       Баба-яга - вещая ведьма: она знает прошедшее и будущее, она обладает способностью производить чары.

скрыты красавицы, которых ищут герои сказок, как достать те диковинки, которые им нужны. Во многих сказках она дает герою советы и прямо помогает ему. Баба-яга дает герою клубочек, который может докатиться, если его бросить, до того места, которое герою нужно; иногда, при помощи этого клубочка, можно спастись от преследования врага: если его бросить, он превращается в огромную гору, мешающую врагу догнать героя. Кроме клубка Баба-яга иногда снабжает героя полотенцем, гребнем и щеткой; если по дороге бросить полотенце, то образуется быстрая, глубокая река; гребень может превратиться в непроходимый дремучий лес, щетка - в огненную реку. Иногда эти предметы служат герою для защиты от самой Бабы-яги.      Образ Бабы-яги встречается и в сказках других народов: у тюрков ей соответствует Шамус-баба, у литовцев - Лаума. Шамус-баба представляется с веревкой из сухих жил, с железным молотком и железными клещами; Лаума ездит в железной тележке с проволочным кнутом. Обе эти старухи изображены людоедками: из трех героев сказки двух она съедает, причем из их спин она вырезывает себе ремни. 

пытается освободить ее и часто гибнет. Иногда с помощью самой красавицы герою удается узнать, как можно погубить Кощея-бессмертного; оказывается, на море-океане находится остров, на острове растет дуб, под дубом зарыт сундук, в сундуке находится заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце заключается смерть Кощея. Герой добывает яйцо, приходит к Кощею, ударяет его яйцом в лоб, и Кащей умирает. Яйцо, как символ жизни, играет важную роль у тюрко-финских народов. Так, у чуваш, когда умирает человек, разбивают сырое куриное яйцо.

заключается душа Кощея, а затем и самое имя Кощей навеяны отношениями русских к племенам тюрко-монгольским.       Сюжет, связанный с образом Кощея-бессмертного, - один из древнейших. В египетской сказке о двух братьях, Анупу и Битью, записанной за 14 веков до РХ, для сына фараона Менефта, рассказывается, что сердце Битью было скрыто в цветке акации. Такой же мотив разрабатывается в сказках индийских, кавказских, немецких, норвежских, зулусских, и т.д.

мифическим содержанием, наиболее интересны следующие:
1) борьба со змеем,
2) превращение людей (царевна-Лягушка, сестра Аленушка и братец Иванушка) и т.д.,
3) выполнение трудных задач: герои должны добыть красавиц, чудесные предметы, построить в одну ночь дворцы и сады и т.д. (В этом им помогают жена, мать, девушка фразой "утро вечера мудрее: ложись спать, - все будет исполнено".)

которых отражаются черты народного быта. Они делятся на два разряда:
к первому принадлежат сказки, в которых есть следы мифических или вообще древних воззрений;
ко второму относятся сказки, в которых есть следы христианских воззрений и которые по своему происхождению относятся к более поздней эпохе. Бытовые сказки включают в себя следующие темы: брак близких родных, падчерица и мачеха, младший брат и старшие братья, о правде и кривде, и т.д.

Сказки – произведения большого искусства. Знакомясь с ними, не замечаешь их сложного построения (композиции)– настолько они просты и естественны. Это – свидетельство высочайшего мастерства исполнителей. А.С.Пушкин писал: «Читайте простонародные сказки, молодые писатели, чтоб видеть свойства русского языка».
Композиция сказки:
1. Зачин.
2. Основная часть.
3. Концовка.

(начало). Зачин, как и присказка, кладет четкую грань между нашей обыденной речью и сказочным повествованием. В зачине определяются герои сказки, место и время действия.
Самый распространенный зачин начитается со слов: «Жили-были…». У волшебных сказок более развернутые зачины: «В некотором царстве, в некотором государстве жил был царь…». Но нередко сказки начинаются прямо с описания действия: «Попался было бирюк в капкан…».

своеобразные концовки, которые подводят итог развитию сказочного действия. Вот как, например, заканчивается сказка «О зимовых зверях»: «А бык со своими друзьями и до сих пор живет в своей хате. Живут, поживают и добра наживают». Сказка «Волшебное кольцо» заканчивается так: «А Мартынка и теперь живет, хлеб жует». Иногда концовка формулируется как пословица, в которой высказывается общее суждение о содержании сказки. В сказке «Мужик, медведь и лиса» лиса погибает, выставив из норы собакам хвост. Сказочник закончил сказку следующей фразой: «Так часто бывает: от хвоста и голова пропадет». Зарифмованы и такие концовки ("и стали они жить-поживать и добра наживать"). В некоторых случаях рифма отсутствует ("стал жить да быть и хлеб жевать", "жили они долго и весело", "и зажили все припеваючи" и т.п.). Встречаются они наиболее часто.

сказок - Иван-царевич, Иван-дурак, Иван - крестьянский сын. Это бесстрашный, добрый и благородный герой, который побеждает всех врагов, помогает слабым и завоевывает себе счастье.

сказках отведено женщинам - красивым, добрым, умным и трудолюбивым. Это Василиса Премудрая, Елена Прекрасная, Марья Моревна или Синеглазка.

В каждом новом повторе имеются детали, которые приближают сказочное действие к развязке, усиливают впечатление от действия. Повтор чаще всего бывает троекратным. Так, в сказке «Барин и плотник» мужик трижды избивает барина за обиду, в сказке «Иван Быкович» богатырь три ночи подряд бьется насмерть со Змеями, и каждый раз со Змеем с большим количество голов и т.д.
В русских сказках часто встречаются  повторяющиеся определения: добрый конь; серый волк; красная девица; добрый молодец, а также сочетания слов: пир на весь мир; идти куда глаза глядят; буйну голову повесил; ни в сказке сказать, ни пером описать; скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается; долго ли, коротко ли…
 

в сказках наталкивает читателя на мысль о волшебстве, о совершенстве. Утроение мотива (поиски невесты) создает размеренный ритм повествования. Цифры 33, 39, 30, 7 содержат в себе значение множества. Цифры «8», «6» являются чётными. А у народа есть суеверное представление, что чётное число связано со смертью, с нечистой силой.
Выбор числительных в сказках основан на народном представлении о значении чисел. Мы пришли к выводу, что числительные играют в художественном тексте немаловажную роль и изучение их функции помогает увидеть, почувствовать глубинные «воды» текста, проникнуть в заложенную творцом мысль текста.

сказок, автор огромного труда "Поэтические воззрения славян на природу".
В трехтомном издании «русских народных сказок» более 2000 сказок.

театральный оформитель

театральный художник, иллюстратор.