Музыкальная культура восточных славян презентация

основное население средневекового государства Киевская Русь.
Русский народ - один из крупнейших народов мира - в течение многих веков играл ведущую роль в политическом, экономическом, культурном развитии страны. Первое государство русских, а также украинцев и белорусов было образовано в IХ веке вокруг Киева их общими предками - восточными славянами.

истоки уходят в индо-европейское древние верования и ещё дальше к временам палиолита. Религия, существовавшая у разных народов до принятия ими христианства или ислама, называлась язычеством (многобожие). Славяне населили мир разными богами и богинями. Во главе славянских богов стоял великий сварог — бог вселенной.
Его сыновья — сварожичи — солнце и огонь, были носителями света и тепла. Бог солнца Даждьбог весьма почитался славянами. Молились славяне роду и рожаницам — богу и богинями плодородия. Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения и был поэтому особенно популярен.

земных благ. Сын Сварога. Умирает осенью, а 24 декабря вновь рождается.

Макошь – богиня судьбы, мать хорошего урожая. «Ма» - мать, «кошь» - корзина, кошелка. Содействовала домашним работам. В русском православии перевоплотилась в Параскеву Пятницу ( чествование – 28 окт., время окончания сбора урожая и начала домашних работ).
Перун – бог молнии, грозы, града, войны. В мифологии представлен в виде всадника на коне, поражает змеевидного врага. В Христианское время был замещен Ильей-пророком. По Б. А. Рыбакову день Перуна – 20 июля.

Сварог – божество небесного огня, податель культурных благ. После крещения был вытеснен Кузьмой и Демьяном.

- корзина, кошелка. Содействовала домашним работам. В русском православии перевоплотилась в Параскеву Пятницу ( чествование – 28 окт., время окончания сбора урожая и начала домашних работ).

летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн. Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum", Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира - бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов.

славянских землях трансформировался в один из значимых праздников Церкви - Рождество Ивана Крестителя. Но все-таки в народе этот праздник никак не ассоциируется с праздником церковным, а остается историко-этническим и народным.

Наши предки верили, что на Ивана Купала солнце теряет свою жизненную силу и власть над природой. Поэтому все живое, предчувствуя свою близкую старость, спешит жить полною жизнью. Купальская ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать. Все земное в эту ночь получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую.

В ночь на Ивана Купала существовал обычай жечь костры и прыгать через них с целью очищения от немощей и болезней, умываться купальской росой, которая приносит силу, искать «папараць-кветку», дабы обрести способность заглядывать в будущее. Праздник Иван купала - это ещё и разгул нечисти: по преданию ведьмы и колдуны крали с неба месяц и звёзды.

Праздник Купалье изобилует обрядами, связанными с водой. С утра, в Иванов день, по обычаю необходимо искупаться, так как это принесет силу. Целебной считается и купальская роса. Ее собирают, волоча чистую скатерть по траве. Затем скатерть отжимают и умываются.

Обязательный ритуал на празднике - прыжки через костер. Прыгая через огонь, люди, по поверью, очищаются от грехов и укрепляют здоровье.

Также известна легенда о папоротнике, который расцветает в ночь на Ивана Купалу. По народному поверью, тот, кто найдет его цветок, будет обладать сверхъестественными способностями и сможет заглянуть в будущее. Поэтому многие в эту ночь ищут "папараць-кветку".

то она предстанет перед нами довольно насыщенной и насыщенной, прежде всего, гусельным звоном и гудением гудков.
Партитура русской былины это партитура двух музыкальных инструментов: щипковых гуслей и смычковых гудков, в которой тема гуслей и гусельной игры является, к тому же, доминирующей.

русский смычковый инструмент – «род трехструнной скрипки, но «без выемок по бокам с плоским дном и покрышкой» . Помимо этого, в русской инструментальной культуре существовал еще один не менее самобытный смычковый инструмент, но с «выемками» (т.е. с «талией») по бокам. Объединяет эти два типа русских смычковых музыкальных инстру-ментов способ держания – вертикальный («a gamba»). По сути дела это был один и тот же музыкальный инструмент. Однако, разная форма резонаторного корпуса не позволяет ставить между ними знака равенства. Речь, в данном случае, идет о самобытном русском гудке и самобытной русской скрипке.

чем где бы то ни было. Они более поэтичны, доступны. Там, где, например, Пураны Индии дают краткий пересказ сюжета древнего мифа - русская традиция дает саму древнюю песню, очень любимую народом и почти не искаженную временем.
Немало древних ведических гимнов, священных песен и отчасти мифов сберегла устная и письменная традиция русских православных мистических сект. Можно назвать почитаемые старообрядцами, духоборами, «божьими людьми» (хлыстами, скопцами), богумилами и другими "Голубиную книгу", «Животную книгу", "Тайную книгу", «Золотую книгу» и многие иные народные книги.
Полное собрание славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов представляет из себя тысячи томов. И они содержат в себе те самые Изначальные Веды, утраченные ариями, пришедшими с Севера в Индию и Иран. Иные сборники русских народных песен и былин содержат сказания более древние и лучше сохранившиеся, чем сказания Пуран.

этого собрания мифов и преданий славян: "Звездной книгой Коляды". Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Мною была произведена работа по сбору текстов, переводу на современный русский язык, упоря- дочиванию, сличению, выделению древней основы. «Книгу Коляды» следует считать источником по древней вере славян, ибо каждый текст, образное выражение, мысль сей книги могут быть удостоверены народной песней, былиной, сказом.
Одним из важнейших источников по славянской мифологии и древней ведической вере славян следует считать также книгу «Веда славян», собрание песен южнославянского народа болгар- помакав. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем. «Веда славян» заключает в себе обрядовые песни и моления славянским богам, она для славян не менее значима, чем «Ригведа» для индусов. Она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды».

памятниками древней письменности. Прежде всего - это «Книга Велеса», потом «Боянов гимн» и «Слово о полку Игореве». Уже сих памятников достаточно, чтобы говорить о великой русской ведической литературе и письменной культуре.
Более всех ныне известно «Слово о полку Игореве», созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии. Его племянник епископ Феодор выступал за единение русской ведической и христианской традиций, за что был казнен, а книги им писанные были сожжены. Сие семейство хранило русскую православно-ведическую (праведную) веру, они были продолжателями традиции, восходящей к Бояну и Златогору, певцам Древней Руси.
«Боянов гимн» - это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и «Слово о полку Игореве», в копии начала XIX столетия, однако подлинник еще, возможно, существует. Повествует о победе славян в войне готами Германареха. Содержит известия о князьях Бусе и Словене, песнопевцах Бояне и Златогоре.

(VI в.), где сопоставляется греческое и славянское язычество. Также сведения о древних богах славян содержат летописи, поучения протаю язычества, азбуковники, палеи и пр.
«Книга Велеса» - священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V-IХ столетии жрецами Русколани и Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, тексты молитвенные, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. «Книга Велеса» известна с начала ХIХ-го столетия, но дошла до нас в копии начала ХХ-го века.
До недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них таковы: «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию представляла из себя 12 книг. Далее: «О Китоврасе. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-го века. «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее.

Книга», «Книга Странствий» и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно.
Ныне сии книги нам не доступны. Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России. Часть еще в начале XIX века была вывезена по масонским каналам за пределы Российской империи, в основном в Австрию. Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью. Многое из перечисленного еще можно спасти, часть возможных хранилищ сих рукописей нам известна. Но в отечественной науке отсутствует интерес к данной теме, а значит нет и государственной помощи исследованиям. Нужна перемена отношения к русской ведической культуре у тех, кто принимает решения в нашем государстве, то есть у власти политической и финансовой, ибо для нахождения, опубликования и изучения этих книг нужны значительные средства.
Важность русской ведической традиции, русской ведической литературы, велика не только для России, но и для всего мирового сообщества, ибо русский ведизм близок к истоку ведической веры и ведической культуры, а она во многом определяет жизнь современной цивилизации.

средневековой русской литературы. В основе сюжета — неудачный поход 1185 года русских князей на половцев, ведомый князем Игорем Святославичем. Подавляющее большинство исследователей датируют «Слово» концом XII века, вскоре после описываемого события (часто тем же 1185 годом, редко одним-двумя годами позже).