Судьба России в творчестве русских философов презентация

общественной мысли, начиная еще с эпохи Киевской Руси.

Расцвет же этой философии пришелся на конец 19 и первое двадцатилетие 20 веков. В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Рассматривается вопрос мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса. Ее духовным источником было православие, а в центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними.

Русская религиозная философия

различные философские направления, появились новые философские общества в Москве и Санкт-Петербурге. Причем русская идеалистическая философия была очень неоднородным явлением и содержала напряженное противостояние различных направлений, центров.
Проблематика исследований философов этого периода сформировалась под влиянием традиционных мотивов русской философии, актуальных запросов общественной жизни и определялась следующими основными направлениями: нравственные устои общества и человека, смысл и цель жизни, история русской культуры и философии.

Серебряный век

Новгородцев (1866-1924)
Николая Александровича Бердяева (1874-1948) Семёна Людвиговича Франка(1877-1950) - последователь Соловьёва
Павла Александровича Флоренского (1882-1943) Ивана Александровича Ильина (1882-1954)

его философско-правового либерализма состоит в признании человека изначально свободным существом. С его точки зрения, существует три уровня либерализма:

- уличный (своеволие),
- оппозиционный (недовольство властью)
- охранительный (гармония свободы, власти и закона).

естественное право как система неписанных норм и правил, вытекающих из естественной природы и разума человека. Они служат основанием, принципами создания позитивного права – учения о правде, справедливости и равенстве.
«Справедливым считается то, - писал Чичерин, - что одинаково прилагается ко всем. Это начало вытекает из самой природы человеческой личности: все люди разумно-свободные существа, все созданы по образу и подобию Божьему и, как таковые, равны между собою»

русского историка, профессора Московского университета Сергея Михайловича Соловьева. Учился в Москве и Санкт- Петербурге.

учение о бытии, а “гносеология” – учение о познании. В философии Соловьева, как и в учении Гегеля, онтология и гносеология,  бытие и познание не разделимы и опираются на единую основу.
Идея всеединства является центральной в философии В.Соловьева, поэтому всю его систему часто называют философией всеединства. Она оказалась для него столь значительной по многим причинам, одна из них – обостренно бережное отношение философа к культуре, стремление сохранить в ней все лучшее, добытое, не потерять, не утратить приобретенное.

вязаны с его гносеологическим учением. В своей основе единство онтологии и гносеологии у Соловьева базируется на платоновской идее единства истины, добра и красоты. “... благо истина и красота суть различные образы или виды единства, под которыми для абсолютного является его содержание, или все, – или три различные стороны, с которых абсолютно-сущее сводит все к единству... всякое внутреннее единство... есть любовь”.

не отказывает ни одной теории в праве на существование, по словам Н.Бердяева он “все оправдывает и все обосновывает, всему находит место”

По словам Н.Бердяева, было непонятно, “почему такой воздушный, напочвенный, не земляной человек оправдывает все историческое, из почвы выросшее с землей связанное”. В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных и материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и религиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, эстетики.

социальная роль не разрывает человеческое общество, сознание. Родиной ее он считал Древнюю Индию, где появление ее было ознаменовано тезисом: “Все едино”.  Идея всеединства есть та цементирующая основа, которая предает целостность всей философии, несмотря на ее бесконечную вариативность и разнообразие. Рационализм европейской философии, хоть и односторонне, служил именно этой идее, способствуя становления свободной личности, стремящейся к познанию. С панлогизмом Гегеля, считает В.Соловьев, закончилась история философского рационализма, который в сочетании с философским натурализмом, материализмом и эмпиризмом приблизил человека к пониманию органического, всеобщего единства природы, материи, духа и разума с высшим божественным началом. Человечество достигло такого состояния, когда разорванность, частичность в его собственном бытии достигла предела, опасного для будущего существования. Одновременно односторонни философские учения, берущие начало то от духа, то от материи, то от умозрения или эмпирии пришли, по мнению Соловьева, к бесславному завершению, потеряв связь с жизнью и уткнувшись в “абсолютное ничто”.

противостоит Гегелю. Понятие бытия - пустое для Соловьева, т.к. включает в себя лишь противопоставление небытию, поэтому строить философскую конструкция можно только на содержательно богатом фундаменте, а именно, на понятии сущего, абсолютного первоначала, которое “имеет в себе положительную силу бытия”. Абсолютное начало Соловьев называет абсолютно-сущим, свободно-сущим Богом. “...божественное начало является здесь (в мировом процессе) как действующая сила абсолютной идеи, стремящейся реализоваться или воплотиться в хаосе разрозненных элементов мировая душа, как сила пассивная, как чистое стремление, первоначально не знает, к чему стремиться, т.е. не обладает идеей всеединства, божественный же Логос, как начало положительное, как сила действующая и образующая, в самом себе имеет и дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму
 

начало, как таковое, и первоматерия. Эта идея сравнима с идеей Аристотеля о форме и материи, как двух первоосновах бытия. Однако Соловьев иначе понимает соотношение этих двух начал, а точнее двух сторон всеобщего первоначального единства. Для первоматерии,  выражающей начало многообразия, вводится понятие София (мудрость). Первоматерия, включенная в абсолют, она не может быть ничем иным, как мировой душой. София - это преимущественно материя абсолютно-сущего, прошедшая путь, на котором она максимально реализовала свойственное ей многообразие и вместе с тем одухотворялась, прониклась началом единства, обожествилась. София в таком значении является одним из центральных понятий онтологической концепции Соловьева. “ София есть тело Божие, материя божества, проникнутое началом божественного единства. Осуществляющий в себе или носящий это единство Христос, как цельный божественный организм – универсальный и индивидуальный вместе, – есть Логос и София”. “София есть идеальное совершенно человечества”, - пишет Соловьев. Но София - неразрывная часть Абсолюта и Бога, ибо без нее нет деятельности Бога.

разрабатывает концепцию целостного знания, которое предполагает постепенный синтез религии, философии, науки.
Процесс объединения происходит сначала в рамках философии, где достигается единство между ее тремя направлениями: - мистицизмом, - рационализмом, - эмпиризмом. Каждое из них представляет участников будущего универсального синтеза. Главный смысл новой теории познания – достичь понимания универсального во всем объеме его с сохранением индивидуального во все его своеобразии.

на те формы познания, которые оставались на периферии рационалистических систем, а именно, на роль интуиции, непосредственного умственного созерцания. Эти формы знания близки мистическому и в то же время художественному видению мира, которое успешнее, чем понятийное мышление справляется с задачей охватить все в единстве. Интуиция и непосредственное умосозерцание должны стать связующими звеньями между научным, художественным и религиозным видением мира. В концепции цельного знания подробно прорабатывается мысль о единстве познавательной и этической деятельности (истина и добро). Соловьев считает, что невозможно без опоры на нравственность получит критерий истины

Новгородцев проводил идею нравственного идеализма в философии права, считая, что основу естественного права составляет этика абсолютных ценностей.

На позициях либерализма стоял и другой русский философ права Павел Иванович Новгородцев (1866-1924).

Киеве.

aeternitatis – «с точки зрения вечности». Опыты философские, социальные, литературные и Новое религиозное сознание и общественность (обе – 1907), а также в известной статье в сборнике «Вехи».

Sub specie aeternitatis - крылатое латинское выражение, которое означает «с точки зрения вечности». Согласно Бенедикту Спинозе, данное выражение описывает универсальную и вечную истину, вне зависимости от текущей действительности.

российского радикализма, как «левого», так и «правого» толка (сборник Духовный кризис интеллигенции, статьи Черная анархия, Казнь и убийство и др.). Эпохальными, с точки зрения определения собственной философской позиции, стали для Бердяева его книги: Философия свободы (1911) и Смысл творчества (1916).

представлялись «крайностями» патриотизма (он спорил по этому поводу, в частности, с В.В.Розановым, С.Н.Булгаковым, В.Ф.Эрном), был далек и от настроений антигосударственных и тем более антироссийских. Итогом его размышлений этих лет стала книга Судьба России (1918, переиздана – М., 1990).

Отношение к Февральской революции у него с самого начала было двойственным: падение монархии он считал неизбежным и необходимым, но и «вступление в великую неизвестность» послереволюционного будущего воспринималось как чреватое хаосом, падением в «пучину насилия». Последние настроения вскоре возобладали: на первый план в размышлениях Бердяева выходит тема роковой опасности революции, приводящей к разрушению органической иерархии общественной жизни, «низвержению расы лучших», уничтожению культурной традиции (статья Демократия и иерархия, книга Философия неравенства и др.).

годы: он выступал с публичными лекциями, преподавал в университете, был одним из руководителей Всероссийского союза писателей, организовал Вольную академию духовной культуры, вел семинар о творчестве Достоевского. Вся эта деятельность оборвалась в 1922, когда Бердяев был выслан за границу.

На набережной Васильевского острова в Санкт-Петербурге в 2003 году установлен памятный знак

России и Европы (Берлин, 1924). Осмысляя трагический опыт русских революций и тенденции европейского развития, Бердяев провозглашает в этой работе завершение «безрелигиозной», «гуманистической эпохи» и вступление человечества в «сакральную» эпоху «нового средневековья», характеризующуюся религиозным возрождением и религиозными конфликтами, столкновением христианских и антихристианских идей. В идейной борьбе 20 в., по Бердяеву, позиции безрелигиозные уже не играют существенной роли. Любая значимая идея неизбежно принимает религиозный смысл. Это касается и коммунистической идеологии: «коммунистический интернационал есть уже явление нового средневековья».

отношения со многими западными мыслителями: Э.Мунье, Г.Марселем, К.Бартом и др. Среди наиболее значительных трудов Бердяева эмигрантского периода – О назначении человека. Опыт парадоксальной этики (1931), О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии (1939), Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация (1947).

Уже после смерти философа увидели свет его книги: Самопознание. Опыт философской автобиографии, Царство Духа и царство Кесаря, Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого и др. За год до смерти, в 1947 Бердяеву была присуждена степень доктора теологии в Кембриджском университете.

Умер Бердяев в Кламаре близ Парижа 23 марта 1948.

системе понятий, представляет собой не столько «знание-дискурс», сколько «знание-созерцание», говорящее на языке символов и мифов.

творчеству, с которыми в конечном счете связаны все прочие идеи-символы: - дух, чье «царство» радикально, онтологически противостоит «царству природы»; - объективация – бердяевская интуиция драматизма судьбы человека, не способного (культура – «великая неудача») выйти из пределов «царства природы»; - трансцендирование – творческий прорыв, преодоление, хотя бы на миг, «рабских» оков природно-исторического бытия; - экзистенциальное время – духовно-творческий опыт личной и исторической жизни, имеющий метаисторический, абсолютный смысл и сохраняющий его даже в эсхатологической перспективе.

«царству природы». Творчество же, которое всегда имеет своей основой и целью свободу, фактически исчерпывает позитивный аспект человеческого бытия в бердяевской метафизике и в этом отношении не знает границ: оно возможно не только в опыте художественном и философском, но также и в опыте религиозном и моральном («парадоксальная этика»), в духовном опыте личности, в ее исторической и общественной активности.
Бердяев придал свободе онтологический статус, признав ее первичность в отношении природного и человеческого бытия и независимость от бытия божественного. Свобода угодна Богу, но в то же время она – не от Бога. Существует «первичная», «несотворенная» свобода, над которой Бог не властен, которая «коренится в Ничто извечно». Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве – «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории – это не только человеческая, но и божественная трагедия.

усматривать коренной недостаток традиционных теологических систем, постоянно указывая на их чрезмерный рационализм и оптимизм. Наиболее близкими себе религиозными мыслителями прошлого он считал Экхарта, Баадера, позднего Шеллинга и в особенности Беме. Основное же направление европейской метафизики, восходящей к Платону, находится, по Бердяеву, в русле онтологического монизма, утверждает фундаментальную первичность бытия (в его различных формах) и уже потому враждебно идее человеческой свободы и соответственно персонализму. «Нужно выбирать между двумя философиями – философией, признающей примат бытия над свободой, и философией, признающей примат свободы над бытием... Персонализм должен признать примат свободы над бытием. Философия примата бытия есть философия безличности» (О рабстве и свободе человека, 1939). С этой позицией было связано критическое отношение Бердяева к современному философскому «онтологизму» и, в частности, к фундаментальной онтологии М.Хайдеггера.

заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования). В ней также отражается влияние немецкого христианского мистика, теософа и родоначальника западной софиологии (СОФИОЛОГИЯ - учение о Софии Премудрости Божией русских религиозных философов 19-20 вв. Восходит к библейской книге Притчей Соломоновых вбирает многие элементы гностицизма, каббалы, немецкой мистики,тесно переплетаются начала теологии и философии в силу обращения к существенной для нее проблеме взаимоотношения Бога и мира, происхождения несовершенного мира из совершенного Бога.) Якоба Бёме.

Мораль и нравственность Бердяев строит на христианских заповедях.

была Россия, сколько вопрос о том, что замыслил Творец о России, умопостигаемый образ русского народа, его идея”. Основополагающим понятием для характеристики русской идеи служит “коммюнотарность” (от франц. commun — община, коммуна), им охватывается как (прежде всего) религиозное, так и мирское содержание понятий “общинности” и “соборности”, что резюмируется в идее Богочеловечества. Коммюнотарность антииндивидуалистична. “Это русская идея, что невозможно индивидуальное спасение, что спасение коммюнотарно, что все ответственны за всех”.

всего идея религиозная, она отражает особенности национального религиозного духа, пронизывающего и богоборческие настроения, и атеизм, и нигилизм, и материализм, — все эти направления в России проникнуты эсхатологичностью и ожиданием новой эпохи, в собственно православном сознании — эпохи Св. Духа; все это и есть «более всего русская идея».
    Русская идея у Бердяева включает также идеи, противоречащие ей, антирусские, как ее модификации с другой стороны, он отказывает идеям Н. Я. Данилевского в причастности ей. Единство русской идеи предстает всегда как разрывное, целостность в ней он рассматривает только как цель. Склонный к парадоксам и к “мозаичному” изложению мыслей, Бердяев настаивает на “глубоком конфликте” русской идеи с русской историей, на коренной “дуалистической структуре” самой русской истории и противоречивости, присущей “духовной структуре России и русского народа”, что, несмотря на стремление к “целостности”, к “всеединству”, может вести, по убеждению Бердяева, только к дальнейшему дроблению, к плюрализму.

философский путь начал с марксизма, но затем перешел на позиции идеализма.

Философские взгляды Франка сочетались с идеями махизма, логического позитивизма и утверждали роль философии в развитии культуры и интеллектуальной жизни.
Философия по Франку всегда стремилась связать абстрактные понятия науки с обыденным здравым смыслом, т.е. выработку понятного всем взгляда на мир, из которого проистекает определенный тип морального поведения и организации человеческой деятельности.
Философский взгляд не может быть обоснован наукой, но он «сопряжен» с ней. Философия преодолевает разрыв между естественно-научным и гуманитарным знанием.

и др. Эти мотивы усиливаются после революционных событий в России.

Добро творится добром, зло преодолевается духовным деланием. Нужно уметь преодолеть зло в себе и взрастить в себе силы добра.
Монтескье писал: «Чтобы сорвать яблоко, заставляют срубить яблоню. Вот формула деспотизма». Франк, разделял это убеждение.

Идеи

«конкретной метафизики», способной выявить фундаментальные духовно-материальные структуры, из которых слагаются различные стороны реальности и формируются различные области культуры (теория символов).
Основным законом мира считал второй принцип термодинамики – закон энтропии, взятый расширительно, как закон хаоса в мире.
Миру противостоит логос – начало энтропии.
Культура есть сознательная борьба с мировым уравниванием: задержка уравнительного процесса Вселенной, как условие жизни, в противоположность равенству – смерти